Ele estudou experiências de quase morte. Eles o ensinaram sobre o 'Grande Além.'

Um psicólogo clínico do Centro Maçônico para Jovens e Famílias acredita que as experiências de quase morte têm muito a nos ensinar sobre a vida – e o que vier a seguir.

By Lindsey J. Smith

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Uma experiência de quase morte: o tempo para ou acelera. Seus pensamentos correm. Vozes sem corpo sussurram. De repente, você sabe a resposta para todas as perguntas que já teve sobre si mesmo, sua vida, o universo. Você se torna consciente de que é parte de um todo maior. A paz envolve você como um cobertor confortável. Uma luz brilhante deslumbra você; um túnel ou porta acena. Você se vê de fora do seu corpo, observa um cirurgião operar cuidadosamente seu coração ou um socorrista trabalhando para tirá-lo de um carro esmagado. Você se torna consciente de que algo existe além do alcance de seus sentidos. Talvez você até veja um ser, sinta uma presença.

Essas são algumas das marcas registradas. Não sabemos exatamente por que ou como eles ocorrem, embora geralmente ocorram no meio de um trauma grave e com risco de vida. Estudos estimam que cerca de 8% das pessoas tiveram uma experiência de quase morte. Esse número salta tão alto quanto 23 por cento para sobreviventes de parada cardíaca.

Mesmo que ainda não entendamos o porquê ou como esses encontros, Steve McLaughlin acredita que as experiências de quase morte têm muito a nos ensinar.

Aprendendo com as experiências de quase morte

McLaughlin, psicólogo clínico com o Centro Maçônico para Jovens e Famílias, é fascinado pelo fenômeno há décadas. É um interesse que ele remonta ao seu tempo de estudante na Seminário Teológico Completo em Pasadena, onde obteve seu doutorado em psicologia clínica e seu mestrado em divindade. Ele ficou particularmente cativado por histórias de pessoas que tiveram experiências fora do corpo durante um episódio de quase morte. Muitos se lembram de ver a si mesmos ou seus arredores de um ponto de vista exterior.

“Do lado de fora, eles não respondem muito bem”, diz McLaughlin. “E, no entanto, as coisas que eles descrevem são muito mais envolventes, elaboradas e reais em comparação com o estado de seu corpo. Você os ouve e seu queixo cai.”

Para sua dissertação, McLaughlin investigou a conexão entre experiências de quase morte e espiritualidade. Ele entrevistou 40 pessoas que tiveram um contato próximo com a morte e descobriu que quanto mais traumático o episódio, mais provável que a religião se tornasse importante para eles depois. Ele também descobriu que os sobreviventes eram mais propensos a se tornarem ativos em sua fé.

“Ao conversar com essas pessoas, saí com a sensação de que há mais lá fora do que apenas o mundo físico em que vivo”, diz ele. Como cristão praticante, McLaughlin já acreditava em vida após a morte. Mas o que ele aprendeu por meio de sua pesquisa ressaltou “que há algo acontecendo lá que é mais do que apenas a realidade cotidiana”, diz ele. “Parece bem real, bem significativo.”

'Tem mais lá fora'

O interesse científico em experiências de quase morte cresceu exponencialmente nas últimas quatro décadas. Em 1983, um ano antes de McLaughlin terminar sua dissertação, apenas 10 artigos científicos sobre o tema haviam sido publicados. Agora existem várias centenas, de acordo com um estudo de 2020 na revista Consciência e Cognição.

A ligação entre fé – ou pelo menos espiritualidade – e experiências de quase morte ainda intriga McLaughlin.

Também lhe proporcionou conforto como uma pessoa que experimentou a perda. Enquanto McLaughlin estava realizando sua pesquisa de dissertação, sua mãe morreu de hemorragia cerebral com apenas 57 anos. O que ele ouviu de pessoas que tiveram experiências de quase morte deu a ele, em suas palavras, “uma sensação de conexão com algo além dos nossos cinco sentidos. .”

Esse é um sentimento que McLaughlin incorpora em seu trabalho profissional como psicólogo clínico, onde se especializou no tratamento de pessoas que lidam com TEPT e luto. Antes de vir para o MCYAF, McLaughlin passou 10 anos trabalhando no sistema penitenciário estadual. McLaughlin é baseado no Casas Maçônicas campus em Union City, onde ele interage principalmente com os muito idosos— pessoas que estão perto da morte e muitas vezes sofreram a perda de um ente querido. De acordo com McLaughlin, os idosos têm uma perspectiva diferente sobre a mortalidade. “Quando você é mais jovem, você meio que bloqueia a morte. Você não pensa muito nisso – você está vivendo sua vida”, diz ele. “À medida que você envelhece, fica mais difícil bloquear.”

Trabalhando com o luto

Ao trabalhar com pessoas em luto, “há certas emoções, sentimentos e problemas que tendem a surgir com bastante regularidade”, diz McLaughlin. Assim, ele se esforça para tornar a terapia um ambiente seguro para lidar com o que quer que surja, seja negação, raiva, culpa, perda ou tristeza. “Idealmente, você está tentando ajudar a pessoa a aceitar alguma coisa ou a aceitar o que aconteceu.”

Nem sempre é fácil, mas a chave é “ser um suporte para essa pessoa, permitindo-lhe tristeza e perda, raiva e frustração”, diz ele. “O luto é um processo, e se eles sentem que você se importa com eles e você está lá com eles, isso é o melhor que você pode fazer.”

Por mais que a pandemia “pareça um grande fardo” para muitos de nós, diz McLaughlin, ela pode nos ensinar coisas sobre luto e luto. “Ambos exigem um certo tipo de resiliência. Não escolhemos a pandemia. Você também não escolhe o luto. Geralmente é uma espécie de pressão sobre você.” Estar perto da morte, seja por meio de uma experiência de quase morte ou se aproximando do fim da própria vida, dá às pessoas a oportunidade de “ampliar sua perspectiva sobre a vida”, diz ele. “Eles podem se afastar da vida cotidiana e achar que ela é um pouco mais significativa.”

Quando o fazem, muitas pessoas fazem um inventário pessoal e encontram clareza sobre o que é mais importante para elas, diz McLaughlin. Nesses casos, uma coisa costuma se destacar: “As pessoas saem dessas experiências valorizando suas relações com outras pessoas. Isso é o que realmente importa.”