Franc-maçon de Californie : Prince Hall, hier et aujourd'hui

Prince Hall : une figure paternelle maçonnique américaine

LARGEMENT NÉGLIGÉ PAR LES HISTORIENS, PRINCE HALL RESTE UNE FIGURE IMPOSANTE DE L'HISTOIRE MAÇONNIQUE ET AMÉRICAINE.

Par Chernoh M. Sesay, Jr.

Ci-dessus : Vitrail de Nzilani Glass Conservation

Il y a près de 250 ans, une quinzaine d'hommes noirs, dont certains étaient peut-être africains, les autres probablement nés en Amérique du Nord, traversèrent le port de Boston à la faveur de la nuit. Leur destination était Castle Island, où était stationné le 15e régiment d'infanterie britannique et où opérait, en son sein, une loge maçonnique du registre irlandais, la Loge n° 38. Le groupe de voyageurs, composé uniquement d'hommes libres, était sans doute en état d'alerte : d'une part, fraterniser avec des soldats britanniques risquait d'être accusé de loyauté. Mais d'autre part, le groupe était là pour une autre raison, pratiquement inédite : ils souhaitaient devenir francs-maçons.

Aujourd'hui, cette traversée fatidique du port n'a pas autant d'importance dans l'esprit du public que la traversée du Delaware par Washington ou la chevauchée nocturne de Paul Revere, pour ne citer que deux autres événements coloniaux liés à la franc-maçonnerie. Et pourtant, ses ramifications furent, à bien des égards, tout aussi importantes. Des siècles plus tard, elles continuent de résonner dans le monde entier.

C'est là, à Boston, sous la supervision du maître de la loge (probablement un certain John Batt), que le premier groupe d'Afro-Américains fut initié à la franc-maçonnerie. En une décennie, ils formèrent la première loge noire du pays (et sans doute du monde), d'où émergea un vaste réseau reliant certaines des personnalités les plus importantes de leur époque. Ces hommes, à leur tour, contribuèrent à façonner et à impulser les mouvements pour l'abolition de l'esclavage, pour l'éducation des Noirs et pour les droits civiques, faisant de la loge maçonnique une institution cruciale dans l'histoire coloniale des Noirs américains – et dans l'histoire américaine au sens large.

En formant une loge entièrement noire, le groupe a changé le cours de l'histoire maçonnique. Loge Africaine, comme on l'appelait à l'origine, est devenue la première institution officielle et publique des personnes d'origine africaine dans toute l'Amérique du Nord, avant même la fondation de la Église épiscopale méthodiste africaine à Philadelphie. Ce fut un événement d'une importance capitale à l'époque, dont les conséquences se font encore sentir aujourd'hui. 

Dans l'histoire de l'African Lodge, un homme se distingue : le prince Hall. Son leadership fut essentiel, non seulement pour les États-Unis, mais aussi pour une grande partie du monde. 

Soyons clairs : la Franc-Maçonnerie de Prince Hall est la Franc-Maçonnerie. Elle ne diffère fondamentalement pas de la Franc-Maçonnerie conventionnelle, ni en termes de rituels ni de formes. (Pour emprunter un peu de jargon fraternel, elle est généralement considérée comme « régulière ».) Cependant, une histoire raciale complexe et difficile a fait que, si la Franc-Maçonnerie de Prince Hall est aujourd'hui reconnue comme légitime au sein de la profession, son histoire et son développement se sont déroulés en dehors et parallèlement à la Franc-Maçonnerie américaine dominante. Ainsi, les histoires de la Loge Africaine et de Prince Hall reflètent des enjeux majeurs non seulement de l'histoire maçonnique, mais aussi de l'histoire américaine et transatlantique. La Loge Africaine a façonné et a été façonnée par des thèmes historiques majeurs tels que l'esclavage et le racisme, l'abolition de l'esclavage, la Révolution américaine et l'essor des communautés noires libres. De là sont nées des générations de leaders et d'activistes noirs.

Et derrière cet immense héritage, il y a l'homme. Le Prince Hall est l'une des figures les plus importantes du XVIIIe siècle. Pourtant, les historiens n'ont pas pleinement reconnu le rôle central de Hall ou de la Loge africaine dans la compréhension de la liberté et de la citoyenneté à l'époque révolutionnaire. Hall est, à bien des égards, l'un des pères fondateurs méconnus de ce pays. Tant au sein de la fraternité qu'à l'extérieur, son ombre continue de planer.

Ci-dessus : Les francs-maçons de Prince Hall se sont réunis en avril pour la 11e réouverture biennale de la Loge africaine n° 459 à Boston, la loge fondée par Prince Hall dans les années 1780. Les dirigeants maçonniques ont participé en tant qu'officiers de ligne à la réouverture cérémonielle de la loge, vêtus de vêtements d'époque. 

Prince Hall : L'Homme

Alors, qui était le prince Hall ? On sait relativement peu de choses sur sa vie avant qu'il ne devienne un homme politique de premier plan. Sa mort fut largement médiatisée par les journaux, ce qui nous permet de savoir qu'il s'est éteint en 1807, à l'âge de 72 ans. On sait que d'autres hommes d'origine africaine vivant à Boston portaient le même nom ; cependant, plusieurs d'entre eux peuvent être écartés de la liste des « Prince Hall le Maçon » en raison de leur âge ou de la date de leur décès. Parallèlement, la biographie de Hall demeure d'une opacité frustrante. Ce constat est à la fois peu surprenant et significatif. Quiconque a effectué des recherches généalogiques sur des personnes d'origine africaine ayant vécu pendant l'esclavage en témoignera.

La biographie de Hall, ou plutôt son absence, illustre ce défi. Par exemple, nous savons où Hall fut enterré, mais pas où il naquit. L'éminent historien maçonnique William H. Grimshaw, écrivant au tournant du XXe siècle, affirmait que Hall était né à la Barbade et avait voyagé en Amérique du Nord en 20. Cette suggestion, bien que séduisante et fréquemment reprise par les historiens, n'a jamais été attribuée à aucun document. Malgré la possibilité d'une origine caribéenne de Hall, les historiens n'ont toujours pas trouvé de preuve claire de son lieu de naissance. Il est très probable qu'un esclave nommé Prince, libéré en 1765 après 1770 ans de propriété de William et Margarett Hall de Boston, fut l'homme qui contribuera finalement à la fondation de la Loge Africaine. William Hall avait travaillé comme maroquinier, tout comme Prince Hall, qui fut plus tard mentionné comme tel par les autorités publiques et enregistré comme ayant fourni des peaux de tambour en cuir à l'Armée continentale. (Certains chercheurs ont déduit que le prince Hall n’avait peut-être pas été réduit en esclavage, mais qu’il avait plutôt été apprenti auprès de William Hall.)

Prince Hall avait une famille, mais là encore, les archives généalogiques soulèvent plus de questions qu'elles n'apportent de réponses. Les registres d'homologation précisent avec certitude que Hall le franc-maçon a légué ses biens à sa dernière épouse, Sylvia Hall (parfois nommée Zilpha, nom de jeune fille Johnson). Hall était l'un des rares Noirs du Massachusetts de la fin du XVIIIe siècle à avoir laissé un testament et une petite fortune homologuée. Il a inscrit son tablier maçonnique parmi ses biens et a désigné Sylvia comme exécutrice testamentaire. Les registres de mariage suggèrent que Hall s'est marié plusieurs fois, son dernier mariage datant de 18. Il a eu au moins un enfant, Primus Hall ; cependant, Primus se souvenait qu'à sa naissance, en 1804, son père était libre et sa mère, Delia Hall, esclave. Le souvenir de Primus selon lequel son père était libre contredit la déclaration d'affranchissement de William et Margarett Hall, selon laquelle ils possédaient Prince dès 1756.

Ci-dessus : Le Grand Maître Justin Petty de la Grande Loge Prince Hall du Massachusetts se prépare pour une cérémonie de réinauguration.

Prince Hall : abolitionniste et leader

Malgré ces lacunes biographiques et ces questions sans réponse, nous savons qu'à l'âge de 42 ans, juste après la fondation de l'African Lodge et pendant la guerre d'Indépendance, le prince Hall apparut sur la scène publique. En janvier 1777, Hall et sept autres hommes rédigèrent une pétition abolitionniste adressée à la Chambre des représentants du Massachusetts. Trois des signataires – Hall, Peter Bestes et Brister Slensen (Slenser dans certains documents) – étaient déjà membres de l'African Lodge en 1777. Un quatrième, Lancaster Hill, la rejoignit peu après. Cet appel était le dernier d'une série d'adresses commencées en 1773 et adressées au gouvernement du Massachusetts par un groupe interracial dirigé par des Noirs. Cette campagne fut la plus ancienne du genre dans l'histoire de l'abolitionnisme américain, et le fait qu'elle ait été menée par les premiers francs-maçons noirs américains n'a pas reçu l'attention qu'elle méritait. Les Noirs de l'Amérique coloniale avaient toujours résisté à leur esclavage, mais avant la campagne épistolaire, cette résistance s'exprimait généralement sur le plan personnel ou en invoquant le traitement particulier réservé à un individu. Hall et les autres pétitionnaires noirs critiquèrent avec virulence la moralité et la légalité de l'esclavage, faisant écho aux idées d'égalité humaine et de droits naturels inscrites dans le rituel maçonnique et la Déclaration d'Indépendance. Ils nouèrent également des liens politiques directs avec les législateurs blancs et l'ensemble de la population du Massachusetts. Alors que le pouvoir passait des loyalistes aux patriotes, Hall fit preuve d'un instinct politique avisé en dénonçant l'hypocrisie d'une rébellion qui cautionnait l'esclavage, tout en s'attirant les faveurs des Blancs favorables à l'émancipation.

Il est également important de rappeler que ce mouvement abolitionniste s'est associé à plusieurs actions judiciaires antiesclavagistes intentées par des esclaves, ainsi qu'à des exemples de propriétaires émancipant personnellement leurs esclaves, dans un contexte de développement du sentiment abolitionniste. Parce que cette campagne s'inscrivait dans la lignée de ces autres actions antiesclavagistes, elle a contribué à façonner le débat sur l'égalité. Par exemple, une première version de la constitution de l'État du Massachusetts, adoptée en 1780, interdisait le droit de vote à toute personne d'origine africaine. Le grand public a réfuté cette interdiction, et la version finale a déclaré sans équivoque l'égalité de tous. Il est intéressant de noter que la constitution de l'État autorisait également chaque ville à définir ses propres règles pour le suffrage des Noirs. Malgré les limites et les ambiguïtés de la fin de l'esclavage dans le Massachusetts, les francs-maçons de couleur ont mené la charge pour garantir les droits politiques à la population émancipée de l'État.

À partir de 1777, le nom du Prince Hall réapparut à maintes reprises dans le cadre de manifestations pour l'égalité. À cette fin, il exerça un leadership déterminé sur deux fronts : il mena plusieurs actions en faveur des droits des Noirs et œuvra sans relâche pour obtenir la pleine reconnaissance maçonnique de la Loge africaine.

La reconnaissance maçonnique n'était pas une mince affaire. Hall était conscient que les frictions entre loyalistes et patriotes, à l'époque révolutionnaire, avaient créé de profondes divisions parmi les francs-maçons américains (souvent membres de l'élite politique), et que les aléas du racisme pouvaient amener les francs-maçons blancs à remettre en question la légitimité d'une loge entièrement noire, coupant ainsi la voie à la respectabilité de la classe moyenne. Hall s'adressa donc aux dirigeants maçonniques blancs, tant en Amérique qu'en Angleterre. Malgré des récits divergents, nous savons que Hall avait obtenu une charte provinciale pour Loge Africaine № 1 de John Rowe, qui, en 1768, avait été nommé grand maître provincial d'Amérique du Nord par les francs-maçons anglais. Dès 1779 au moins, Hall entame également une correspondance avec des francs-maçons anglais, et c'est juste après la fin de la guerre, en 1784, qu'il demande officiellement à la Grande Loge de Londres de transmettre une charte complète à la Loge africaine. En 1787, la Loge africaine n° 1 reçoit son mandat de Londres et figure sur les registres maçonniques officiels sous le nom de Loge africaine n° 459. (Après la mort de Hall, la Loge africaine prend son nom et, avec un petit réseau d'autres loges noires de Philadelphie et du Nord-Est, se déclare siège d'une Grande Loge de Prince Hall.)

Ci-dessus : Gros plan du gilet du XVIIIe siècle du Grand Maître de Californie David San Juan.

Hors de la loge, Hall devint l'une des voix les plus importantes de l'époque. Abolitionniste, Hall était un patriote américain ambivalent, à la fois optimiste et cynique. Leader d'une génération qui avait conquis sa liberté, il imaginait et œuvrait pour un avenir de citoyenneté égalitaire et non raciale. La franc-maçonnerie inspirait son optimisme. Hall croyait profondément à l'histoire sacrée de la franc-maçonnerie et à l'importance qu'elle accordait à la fraternité universelle. Cela reflétait ses préoccupations concernant l'abolition de l'esclavage et le soutien à l'éducation des Noirs. Pour Hall, l'apprentissage maçonnique représentait un savoir fondamental, et le rituel maçonnique offrait un cadre institutionnel pour la formation du leadership et la démonstration de l'égalité interraciale. Cependant, il était également hésitant, conscient de la différence entre l'émancipation et la pleine acceptation dans la société américaine.

Les tensions entre l'optimisme et le réalisme de Hall se sont reflétées dans une série de décisions apparemment contradictoires. À l'hiver 1786, Hall a promis le soutien de l'African Lodge au gouverneur James Bowdoin pour apaiser les troubles parmi les agriculteurs de l'ouest du Massachusetts. En janvier suivant, après avoir démontré leur nouvelle force politique, Hall et 73 autres hommes noirs ont signé une pétition demandant le soutien de l'État pour les aider à « retourner en Afrique, notre pays natal… où nous vivrons parmi nos égaux et serons plus à l'aise et heureux que nous ne pouvons l'être dans notre situation actuelle. » Quelques mois plus tard, Hall et 35 autres hommes de couleur ont sollicité le conseil des selectmen de Boston (l'organe directeur de la ville), demandant que l'éducation des Noirs soit financée par des fonds publics. Hall et ses cosignataires ont déploré la contradiction de devoir payer des impôts alors que les enfants noirs étaient exclus des écoles publiques. Ces démarches apparemment déconnectées n'étaient pas le résultat de l'indécision de Hall et de ses complices. Il était plutôt un pragmatique de principe. Profondément conscient des réalités politiques, Hall s'est efforcé de donner une voix aux Noirs, de trouver ou de créer un environnement dans lequel ils seraient considérés comme des citoyens capables et méritants, et de souligner le pouvoir de l'intellect des Noirs.

Prince Hall : L'héritage

Au tournant du XIXe siècle, Hall avait réussi à créer un espace dynamique au sein de la franc-maçonnerie qui a prospéré jusqu'à nos jours.

C'est au sein de la loge africaine de Prince Hall que les dirigeants du mouvement antiesclavagiste de Boston se sont fait connaître. Un siècle et demi plus tard, les loges de Prince Hall dans le Sud des États-Unis ont contribué à former et à organiser nombre des leaders du mouvement des droits civiques du XXe siècle. De fait, plusieurs d'entre eux figures marquantes de l'histoire des Noirs américains, de Duke Ellington à Thurgood Marshall en passant par John Lewis, étaient de fiers francs-maçons de Prince Hall. Les loges de Prince Hall offraient un accès à des cercles professionnels jusque-là inexistants. De Prince Hall est également née la franc-maçonnerie. Ordre de l'étoile orientale, une importante organisation auxiliaire sororale. Les liens tissés au sein de la loge et l'accessibilité de l'aide et des secours aux personnes dans le besoin ont fait de la franc-maçonnerie de Prince Hall, avec les diverses églises noires et, plus tard, les traditions fraternelles noires, l'une des institutions les plus importantes de l'Amérique noire.

Créer tout cela n'a pas été une mince affaire, car Hall a constamment dû naviguer dans des espaces périlleux et croisés de racisme, de difficultés et de conflits intermâniques. Grâce à son engagement inlassable et à ses immenses réalisations, il est tout à fait normal que toutes les loges dont l'histoire remonte à la Loge africaine se reconnaissent dans la tradition de la « Franc-maçonnerie de Prince Hall ». Les efforts de Hall ont certes bénéficié aux Noirs d'Amérique, mais son impact historique a également contribué à la diffusion mondiale de la Franc-maçonnerie de Prince Hall. Tout aussi important, la détermination de Hall à fonder la Loge africaine n° 459 témoigne du principe fondamental de fraternité maçonnique universelle qui l'a initialement inspiré.

Photographié par :
Simon Simard

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